Cara amica

ho letto le tue parole con attenzione, più di una volta. E forse proprio perché le ho lette con attenzione sento il bisogno di risponderti. Mi ha colpito soprattutto una frase: «non ho allentato io i fili ma li hai volutamente spezzati, per paura, timore, ipocrisia, incoerenza». È una frase molto forte. E, soprattutto, è una ricostruzione dei fatti nella quale io non mi riconosco. Non credo di aver spezzato quei fili per paura, né per ipocrisia o incoerenza. Credo piuttosto che tu abbia visto il mio allontanamento senza riuscire, o forse senza poter vedere, ciò che c'era dietro. Perché io, in questi ultimi due mesi, non ho semplicemente preso le distanze da qualcuno.

Sono stato cacciato da casa come un cane randagio.

Sono stato allontanato da un luogo che per me non era soltanto una casa, ma rappresentava una parte della mia vita, delle mie abitudini, dei miei affetti, della mia quotidianità. E insieme a quella casa ho perso, almeno per un periodo, anche la possibilità di vivere con naturalezza il rapporto con mio figlio.

Sono passati due mesi.

Due mesi durante i quali ho dovuto cercare di andare avanti mentre dentro di me si consumava qualcosa che non so nemmeno come descrivere. E proprio ieri, per la prima volta dopo tutto questo tempo, ho potuto rivedere mio figlio in quei luoghi. La piazza, il centro storico, il suo vecchio asilo...... Sono tornato in quella casa, in quel paese, dentro una realtà che fino a poco tempo fa sentivo mia e che improvvisamente mi è diventata estranea.

E quando sono andato via ho pianto.

Ho pianto in macchina, da solo, durante il viaggio di ritorno. Non te lo racconto per suscitare compassione, né per mettere il mio dolore davanti a quello di qualcun altro. Te lo racconto perché forse, sapendo questo, puoi comprendere quanto sia difficile per me leggere che avrei semplicemente scelto di «spezzare i fili» per paura o incoerenza. Ci sono momenti nella vita in cui una persona si allontana perché sta cercando semplicemente di sopravvivere a quello che le sta accadendo.

Io sono stato dentro questo momento.

Ci siamo conosciuti e frequentati soprattutto attraverso le circostanze, le persone e la vita che condividevamo allora. Ci sono stati momenti belli, conversazioni, caffè, serate e risate, e li ricordo per quello che sono stati.

Non ho mai chiesto di schierarti dalla mia parte.

Ma inevitabilmente, dopo quello che è successo, anche il modo in cui guardo alle persone che mi sono state vicine è cambiato. Ognuno è libero di frequentare chi vuole e di mantenere i rapporti che ritiene importanti. Io, altrettanto liberamente, posso però trarre le mie conclusioni e decidere quali rapporti sento ancora compatibili con ciò che sto vivendo.

Non è un'accusa e non è una richiesta di schieramento.

È semplicemente una consapevolezza alla quale sono arrivato. Le canzoni? Le parole affidate al web? Uno strumento può eventualmente aiutare a trovare le parole, non può inventare il dolore che c'è dietro.

Su questo posso dirti soltanto una cosa: non sempre il modo in cui si riesce a mettere insieme delle parole corrisponde alla quantità di sentimento che c'è dietro. A volte le parole arrivano facilmente. Altre volte bisogna cercarle, ordinarle, lasciarle decantare. Ma questo non rende meno autentico ciò che si prova.

Le parole possono essere aiutate, corrette, persino riscritte.

Quello che una persona ha dentro, invece, rimane suo. E quello che ho vissuto in questi due mesi, nel bene e soprattutto nel dolore, non può essere scritto da nessun altro. Ieri, quando sono ripartito da quei luoghi, non avevo bisogno di una canzone da condividere.

Avevo soltanto bisogno di andare via.

E mentre guidavo e piangevo, ripensavo a mio figlio, a quello che era il mio nido e rifugio, anche a Lei, a quello che è stato e a tutto ciò che improvvisamente non è più come prima.

Quello era il mio pensiero. Quella era la mia sofferenza.

E nessuno strumento avrebbe potuto renderla più vera o più falsa.

Per questo non vorrei che il mio silenzio, le mie assenze o il diverso modo in cui oggi riesco a comunicare venissero interpretati come la prova che l'amicizia sia stata un falso. Non lo è stato, e in un certo senso c'è ancora, altrimenti non starei qui a scrivere.

Ma oggi io sono inevitabilmente diverso.

Non perché abbia scelto di esserlo, ma perché certe esperienze ti cambiano anche quando non lo chiedi. E allora, più che accusarti, voglio semplicemente dirti che la mia distanza non è nata dal disinteresse.

È nata dal dolore.

E forse anche dalla necessità di proteggermi. Tu hai raccontato la tua percezione di quello che è accaduto. Io sentivo di dover raccontare la mia.

Non per stabilire chi abbia ragione.

Semplicemente perché non posso accettare che il mio silenzio venga trasformato in paura, la mia distanza in ipocrisia e il mio dolore in incoerenza.

In questi due mesi ho perso molto.

Ho perso una casa, una quotidianità, delle certezze. E ho dovuto imparare a convivere con un'assenza che non avevo scelto.

Forse, proprio per questo, oggi guardo ogni rapporto con occhi diversi.

Non con rancore. Con maggiore consapevolezza.

E forse è questa, alla fine, la cosa più difficile da accettare: alcune persone rimangono nella nostra storia, ma non necessariamente rimangono nello stesso posto della nostra vita. Ma non posso nemmeno fingere che, dopo tutto quello che è successo, io sia ancora la stessa persona di prima.

Questo è ciò che volevo dirti.

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Ti ringrazio per quello che mi hai scritto. Ho letto le tue parole con attenzione e ho apprezzato il pensiero e le intenzioni con cui le hai scelte.

Credo però che, con il tempo, si impari anche che l'amicizia non è fatta soltanto di ciò che ci si dice, ma anche delle persone che scegliamo di avere accanto e dei contesti nei quali decidiamo di stare.

Io sono diventato piuttosto selettivo su questo. Ci sono persone e situazioni dalle quali preferisco prendere le distanze, non per giudicare le scelte degli altri, ma perché sento il bisogno di proteggere la mia serenità e, soprattutto, la mia sicurezza.

Penso che frequentare qualcuno significhi inevitabilmente condividere, almeno in parte, ciò che quella persona rappresenta e le persone che le stanno intorno. Per questo, quando le strade e i valori diventano troppo distanti, credo sia più sano mantenere una certa distanza.

Non lo dico con rancore e nemmeno con il desiderio di mettere etichette a nessuno. È semplicemente un confine che oggi sento di dover rispettare.

Ti auguro comunque sinceramente una bella giornata e un nuovo anno della tua vita pieno di cose buone. E forse è proprio questo che significa rispettare qualcuno: anche quando non si condividono tutte le sue scelte, augurargli comunque di stare bene.

Coltiva la serenità

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Ho letto le tue parole. Ti ringrazio davvero per avermele dedicate.

Vorrei dirti che mi hanno fatto stare meglio, ma non sarebbe vero. Quando si vive per tanto tempo con un peso addosso, anche le parole più belle fanno fatica a trovare spazio. È come se rimbalzassero contro qualcosa che ormai si è indurito.

Mi dici che sono forte. Io, invece, mi sento solo stanco. Così stanco che ogni giorno sembra la copia sbiadita di quello precedente. Continuo ad andare avanti, ma spesso non perché ci creda, semplicemente perché il tempo continua a scorrere.

Vorrei riuscire a vedere il leone di cui parli. Io vedo solo le ferite, e alcune sembrano non voler guarire mai. Ci provo, ogni giorno, ma a volte mi chiedo se tutto questo sforzo abbia davvero un senso.

Nonostante questo, le tue parole le conserverò. Oggi non riescono a convincermi, ma sapere che qualcuno si è fermato a scrivermele significa più di quanto riesca ad ammettere.

Spero che un giorno riuscirò a rileggere il tuo messaggio con occhi diversi. Oggi quel giorno mi sembra molto lontano.

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Riflesso di una verità che la filosofia ha sempre inseguito senza mai riuscire a catturarla completamente: quella verità che solo il dolore sa insegnare, perché non è un'idea, ma un’esperienza intima. La sofferenza, infatti, non è un incidente di percorso, un evento eccezionale che interrompe la trama ordinata dell’esistenza. È piuttosto una delle sue trame portanti, un filo scuro ma costante che attraversa ogni vita. Nessun sistema di pensiero, per quanto rigoroso, potrà mai cancellarla; nessuna fede nella razionalità del mondo potrà costringere l’universo a essere giusto. E forse è proprio questo il primo atto di maturità: accettare che la vita non ci deve nulla, e che proprio da questa mancanza nasce la nostra possibilità di significato.

L’empatia è un dono ambiguo: è un privilegio che si paga a caro prezzo. Aprirsi al dolore altrui significa accettare di essere feriti da ciò che non ci appartiene, significa rinunciare allo scudo dell’indifferenza. Eppure, è solo attraverso questa ferita che possiamo ancora chiamarci umani. Perché l’indifferenza non è una protezione, ma una malattia dello spirito, l’unica per la quale non esiste terapia, né farmaco, né parola che possa guarirla. Essa è il vero deserto: non il dolore, ma l’assenza di risonanza davanti al dolore.

C’è qualcosa di profondamente commovente nel guardare un nostro simile e riconoscere nei suoi occhi un’eco del proprio passato. Non si tratta di semplice memoria, ma di un atto di riconoscenza: rivedere sé stessi nell’altro, senza confondersi con lui, ma senza nemmeno distanziarsene. L’esperienza personale, quando non si pietrifica nel risentimento o non si perde nell’autocommiserazione, si trasforma in comprensione. E la comprensione è forse il dono più alto che un essere umano possa fare a un altro: non offrire soluzioni, ma presenza; non dare risposte, ma condividere domande.

La paura della malattia, del resto, non è soltanto paura della morte. È qualcosa di più sottile e più lacerante: è lo spettro che si annida nella scoperta improvvisa della nostra precarietà. Essa ci mostra quanto fossero fragili quelle certezze che avevamo trasformato in colonne portanti della nostra vita. Viviamo come se il futuro fosse un diritto acquisito, come se il tempo fosse una riserva inesauribile. Poi, un giorno, una telefonata, una frase, e tutto crolla. Scopriamo che il futuro non è mai stato nostro: era solo un prestito che l’esistenza ci aveva concesso, e che poteva essere richiesto in qualsiasi momento.

Eppure, sarebbe miope fermarsi a questa constatazione. Perché quella stessa scoperta, se accolta senza disperazione, può diventare una forma di risveglio. Quando le illusioni cadono, ciò che rimane non è il vuoto, ma l’essenziale. Le piccole cose, quelle che avevamo imparato a non vedere più, riacquistano improvvisamente un peso, una luce, un valore. Gli affetti smettono di essere scontati e tornano a essere scelti. Il tempo, che credevamo infinito, si rivela per ciò che è: un bene prezioso e limitato, da abitare con intensità, non con ansia.

La ricerca medica e la prevenzione non sono soltanto il volto tecnico del progresso scientifico: esse rappresentano una delle espressioni più alte della solidarietà umana. Sono il frutto di uomini e donne che, invece di arrendersi all’indifferenza dell’universo, hanno scelto di opporvi la loro intelligenza e il loro cuore. Hanno deciso che, se non si può eliminare il male, si può almeno tentare di lenirlo, di comprenderlo, di anticiparlo.

Non possiamo promettere un mondo senza sofferenza, né un'esistenza priva di cadute. Ma possiamo, e dobbiamo, impegnarci a costruire un mondo in cui la sofferenza non venga mai affrontata da sola, ma sempre con più conoscenza, più compassione e più coraggio. E se esiste una speranza degna di questo nome – non ingenua, non consolatoria, ma autentica – essa risiede proprio qui: nella capacità di restare umani anche quando tutto sembra crollare, e di tendere la mano anche quando siamo noi stessi a vacillare.

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Non è la pace dei diplomatici, quella che si firma sui tavoli verdi dopo notti insonni di trattative, quando le parole sono ormai logore come monete spese troppo a lungo. Non è neppure il sogno dei profeti, quella riconciliazione cosmica in cui le nature stesse si trasfigurano e il lupo si corica accanto all'agnello in una sorta di dolcezza innaturale e forse, in fondo, un po' stucchevole.

No, la pace che possiamo sperare di comprendere è cosa più umile e più vera. Assomiglia piuttosto a ciò che proviamo quando, placata finalmente la tempesta delle passioni, smaltita l'ebbrezza dell'eccitazione che ci teneva tesi come archi, scopriamo nel nostro stesso cuore un vuoto stanco, una distesa silenziosa dove le parole faticano a nascere e quelle che nascono parlano solo di un immenso sollievo, di una fatica che è insieme svuotamento e pienezza. È la pace che segue non alla vittoria, ma alla fine della tensione.

Questa pace, se deve venire, non la si può costruire con artifici, né imporre con decreti. Essa richiede un abbandono, una fiducia nel terreno stesso dell'esistenza. E così la immagino: come spuntano i fiori selvatici in un campo che non li ha seminati. All'improvviso, senza preavviso, senza che alcuna volontà li abbia voluti, ma nel momento stesso in cui il campo – la terra arida, il solco stanco – ne ha più bisogno. È una pace che nasce dalla necessità profonda delle cose, non dai calcoli degli uomini. Una pace selvatica, appunto: non addomesticata dai nostri progetti, non ridotta a schema, ma viva, imprevedibile e inevitabile come la primavera.

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Bisogna possedere, in qualche misura, la fame del povero per assaporare davvero l’opulenza del ricco; poiché il piacere non nasce dall’abbondanza in sé, ma dal contrasto tra desiderio e soddisfazione. L’uomo che non ha mai conosciuto la mancanza tende a considerare il superfluo come un diritto naturale, e ciò che dovrebbe suscitare meraviglia scivola nell’abitudine con la stessa rapidità con cui una verità evidente diventa invisibile per eccesso di familiarità.

La ricchezza, priva del ricordo della privazione, si trasforma in un’arida contabilità di oggetti; ma quando è preceduta dall’esperienza del bisogno, ogni bene acquista una sorta di luminosità morale. Non è la quantità delle cose possedute a determinare la gioia, bensì l’intensità con cui esse colmano un’assenza. Il povero, abituato a misurare il mondo con il metro della necessità, sa riconoscere il valore di ciò che riceve; il ricco, se ignora tale misura, rischia di vivere circondato da tesori che non significano nulla.

Vi è dunque una lezione paradossale in questa osservazione: la felicità non segue docilmente la prosperità materiale. Essa richiede, per così dire, una memoria della fame. Senza questa memoria, l’abbondanza diviene monotonia; con essa invece, anche il semplice pezzo di pane può avere un sapore delizioso. Perché, in fondo, la ricchezza senza appetito è come una biblioteca in una casa dove nessuno sa leggere: un ornamento rispettabile, ma del tutto inutile.

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Prendere due emozioni e metterle nello stesso petto è una di quelle imprudenze che l’umanità commette con una costanza ammirevole. Amo e odio. Non in successione, come se la ragione avesse concesso il turno a ciascuna; ma simultaneamente, come due sovrani rivali che governano lo stesso territorio senza mai firmare un trattato.

Ci si potrebbe domandare come sia possibile una simile incoerenza. La domanda è legittima, benché presupponga che l’animo umano sia una costruzione logica. Non lo è. Se lo fosse, avremmo risolto i nostri dilemmi sentimentali con la stessa facilità con cui risolviamo un’equazione. Invece, il cuore possiede una straordinaria indifferenza verso il principio di non contraddizione. Ama con fervore ciò che, nello stesso istante, condanna con lucidità.

Non so spiegare questo paradosso in termini soddisfacenti. Potrei invocare la complessità della natura umana, ma sarebbe un modo elegante per confessare ignoranza. La verità è più semplice e meno consolante: sento entrambe le cose, e il sentimento precede la spiegazione. La ragione arriva sempre dopo, come un funzionario diligente che tenta di archiviare il caos prodotto dalle passioni.

E in questo conflitto non c’è alcuna armonia segreta, nessuna dialettica superiore che riconcili gli opposti. C’è soltanto l’esperienza nuda di una tensione che non si scioglie. Amo, e per questo sono vulnerabile. Odio, e per questo mi difendo. L’una emozione espone, l’altra arma. Insieme, mi lacerano.

Che io non sappia dire come sia possibile non attenua la realtà del fatto. La mente può restare perplessa; il sentimento, invece, è implacabile. Sento così. E ne soffro.

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L’essere umano è, per sua sfortunata costituzione, un groviglio di istinti feroci ereditati da antenati che trovavano nella clava l’unico argomento dirimente. Tuttavia, la civiltà non è che il lento, faticoso processo di sostituzione dell'intelligenza alla forza bruta.

Sforzarsi di instaurare la non-violenza non è un mero esercizio di pietà cristiana — sentimento spesso ipocrita — bensì una necessità logica dettata dalla sopravvivenza nell'era atomica. Se vogliamo che il mondo non finisca in un cumulo di ceneri radioattive, dobbiamo comprendere che la violenza è un errore di calcolo: essa distrugge ciò che intende proteggere e semina i semi di future contese.

“Il problema dell'umanità è che gli stupidi sono strasicuri, mentre gli intelligenti sono pieni di dubbi. La non-violenza efficace non è la passività del debole, ma la suprema saggezza di chi comprende che l'odio è un lusso che non possiamo più permetterci.”

I Pilastri della Non-Violenza Efficace

Per rendere la pace uno strumento operativo e non un pio desiderio, occorre agire su tre fronti:

L'Educazione dello Spirito: Sostituire il dogmatismo, che è la radice psicologica della guerra, con una sana disposizione al dubbio e al metodo scientifico.

L'Efficacia Pratica: La non-violenza deve essere “efficace”; non deve limitarsi a porgere l'altra guancia, ma deve costruire istituzioni internazionali capaci di arbitrare i conflitti attraverso la legge anziché il sangue.

La Diminuzione dell'Invidia: Poiché gran parte della violenza nasce dal desiderio di possedere ciò che altri hanno, un'equa distribuzione dei beni materiali è il presupposto indispensabile per la tranquillità delle nazioni.

Conclusione

In sintesi, il nostro compito non è quello di trasformare gli uomini in angeli — impresa che lascio volentieri ai teologi — ma di convincerli che la cooperazione è più vantaggiosa del conflitto. Sostituire la violenza con la non-violenza non è un atto di fede, ma una vittoria della Ragione sulla barbarie.

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Si tende spesso a parlare della bellezza come se fosse una proprietà inerente agli oggetti, una sorta di etichetta metallica applicata dal fabbricante e il cui prezzo possa essere stabilito all'asta da un banditore. “Questo quadro è bello”, sentenziamo, con la stessa sicurezza con cui affermeremmo “Questo blocco di ferro pesa un chilogrammo”. Ma questa è una grossolana semplificazione, un errore logico che ci porta a reificare ciò che è, invece, una relazione.

In realtà, quando pronunciamo un giudizio estetico, non stiamo descrivendo l'oggetto, ma piuttosto una nostra specifica reazione emotiva e psicologica dinanzi ad esso. Affermare “Questo tramonto è bello” è una proposizione fondamentalmente diversa da “Questo tramonto avviene alle ore 19:00”. La seconda è una constatazione di fatto, verificabile con un orologio e indipendente dall'osservatore. La prima, invece, è l'espressione di un complesso stato d'animo suscitato in noi dalla combinazione di colori e luci. Come osservava Hume con acume, la bellezza non è una qualità delle cose stesse: esiste solo nella mente che le contempla.

Da questo deriva una conseguenza importante, che rende la metafora del banditore non solo imprecisa, ma fuorviante. Un banditore, per definizione, grida un prezzo che altri sono disposti a pagare, un valore che si suppone oggettivo e universalmente riconoscibile. Ma la bellezza, in quanto esperienza soggettiva, si sottrae a ogni tentativo di quotazione universale. Non esiste una Borsa Valori Estetici in cui si possano acquistare azioni di “bellezza” con la certezza di un dividendo garantito.

Il luogo comune, l'opinione della maggioranza, la tirannia del “si dice” cercano costantemente di imporci un tale mercato. Ci suggeriscono a buon mercato, con la disinvoltura di un imbonitore, quali cose siano “belle” e quali no. Ci offrono giudizi preconfezionati, pronti all'uso, risparmiandoci la fatica e l'incertezza dell'esperienza diretta. Ma un giudizio estetico acquistato a questo prezzo, sulla fiducia, è un giudizio vuoto, una moneta falsa che non corrisponde ad alcun reale arricchimento interiore.

La vera esperienza della bellezza è, al contrario, profondamente personale e richiede un coraggio quasi eroico: il coraggio di dissentire dal coro. Può accadere che un uomo, dinanzi a una cattedrale gotica che tutti osannano, provi solo un senso di opprimente smarrimento, e che, al contrario, trovi una commozione inaspettata e profonda nella geometria essenziale di un ponte di ferro o nella macchia di ruggine su un vecchio cancello. Forse si sbaglia? No. Egli sta semplicemente dando voce all'unico tribunale estetico competente: il proprio sentire. Può discutere le sue ragioni, certo, e cercare di comunicare la sua emozione, ma non può, in onestà intellettuale, sostituirla con l'emozione che gli viene prescritta.

L'universalità che possiamo sperare di raggiungere nell'arte non risiede nell'uniformità del giudizio, ma nella capacità dell'artista di comunicare la propria esperienza individuale in modo così potente da risvegliare, in chi lo contempla, un'esperienza altrettanto viva e personale. Non si tratta di ricevere un verdetto, ma di essere iniziati a un nuovo modo di vedere.

Concludendo, la bellezza non è un dato di fatto da registrare, né una merce da acquistare al miglior offerente. È un incontro, talvolta fortuito, tra la complessità del mondo e la nostra interiore capacità di esserne commossi. Ed è proprio nella sua natura sfuggente, personale e non negoziabile che risiede il suo valore più autentico.

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C'è un'antica presunzione, diffusa tra coloro che si compiacciono di una certa rozzezza spirituale, secondo cui la verità sarebbe una sorta di clava, e che il suo valore sia direttamente proporzionale al dolore che essa infligge. Costoro scambiano la propria incapacità di dominare l'aggressività istintiva per una forma di coraggio intellettuale.

In realtà, la questione merita un esame più attento, libero da questa superstizione masochista. Se consideriamo la verità non come un'entità mistica, ma come una proposizione che corrisponde ai fatti, diventa subito evidente che la sua enunciazione è un atto sociale, e come tale soggetto a quelle leggi di cooperazione e cortesia che rendono possibile la convivenza civile. Dire la verità con garbo non significa edulcorarla o tradirla, ma semplicemente riconoscere che l'interlocutore è, al pari di noi, un fascio di nervi e suscettibilità, e che una comunicazione efficace richiede che il messaggio sia recapitato integro, e non distorto dalla violenza inutile del tono.

Si potrebbe obiettare che la brutalità sia, in certi casi, un dovere. Ma questa è una scusa pigra. La storia della conoscenza umana ci mostra che le verità più dirompenti – da Copernico a Darwin – sono state annunciate con la pacata fermezza di chi espone un teorema, non con lo strepito di chi demolisce un tempio. La violenza verbale è quasi sempre il rifugio di chi non ha argomenti, o di chi, pur avendoli, non si fida della loro forza intrinseca.

Vi è poi un punto ancora più profondo, che riguarda la natura stessa di chi parla. L'uomo che non sa controllare la propria lingua è, in un senso molto concreto, schiavo delle sue passioni. Non è lui a possedere la verità; è la sua ira, o il suo disprezzo, a possedere lui. In quelle condizioni, ciò che esce dalle sue labbra non è verità, ma un impasto indistinto di fatto e di sentimento personale, in cui il fatto viene inevitabilmente distorto per servire il sentimento.

Pertanto, lungi dall'essere un abbellimento superfluo, il garbo è la cartina di tornasole della veridicità di un'affermazione. Se non siete capaci di esprimere un pensiero se non insultando qualcuno, è probabile che quel pensiero non sia poi così solido. La cortesia, in questo senso, non è l'opposto della franchezza, ma la sua condizione necessaria: è l'igiene mentale che permette alla verità di essere ascoltata, e dunque di esistere come atto di comunicazione tra esseri razionali. Chi non sa controllare la lingua, in fondo, non cerca la verità, ma cerca una scarica adrenalinica. E di questo, almeno, dovrebbe avere l'onestà di ammetterlo.

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